Un testo come quello di Arthur F. Utz merita senza dubbio di essere preso in considerazione perch\u00e9 suscita al lettore riflessioni davvero particolari che la pubblicistica attuale tende a far dimenticare.<\/p>\n
Sin dalle prime battute, l\u2019autore ci avvisa che l\u2019oggetto del libro \u00e8 l\u2019etica delle istituzioni, ricordando, a chi volesse occuparsi dell\u2019etica dei singoli soggetti, di aver preso in considerazione questo argomento unicamente nel contesto della democrazia. Questo, a ben vedere, piu che essere un presupposto unicamente metodologico, da all\u2019intero lavoro un\u2019impostazione eminentemente teoretica. Infatti, il \u201cpunto di vista gnoseologico, legato al soggettivismo\u201d, comprende \u201cl\u2019uomo solo come individuo con aspirazioni private\u201d e finisce per non capire che \u201cla democrazia non e un\u2019istituzione politica fondata sulla natura dell\u2019uomo, ma solo un modello possibile\u201d (p. 7).<\/p>\n
L\u2019autore rende subito noto, per chi dovesse leggerlo per la prima volta, che la sua impostazione teoretica \u00e8 aristotelica e tomistica. Etica, insomma, che \u201cnon deve essere scambiata con la dottrina dei valori di Scheler che ha un fondamento fenomenologico\u201d, ma che, invece, si richiama al linguaggio delle virt\u00f9 e, fra queste, alla \u201cprudenza politica che, certo, non si pu\u00f2 identificare con la furbizia nell\u2019agire politico\u201d (pp. 8-9). Questo accorgimento \u00e8 presente in tutta la riflessione di Tommaso che ha evitato \u201cdi attribuire i diritti umani al singolo soggetto\u201d riconducendo proprio \u201ci diritti alla natura sociale universale dell\u2019uomo, e quindi al bene comune dell\u2019umanit\u00e0\u201d (p. 11).<\/p>\n
Questa riflessione consente di capire i legami che intercorrono tra ragione teoretica e ragione pratica, forse, il tema essenziale dell\u2019intera opera. Da qui la convinzione \u201cche ogni societa persegue un fine, lo abbia formulato o meno, cosi pure come ogni agire umano \u00e8 teso a un fine\u201d (p. 13). Si tratta, ovviamente, di una conclusione oggi fortemente messa in discussione, ma, per Utz, di fondamentale importanza. Quali sono, infatti, le conseguenze di una politica che voglia ignorare le finalita? Semplice: \u201cIn questo modo scompare ogni idea relativa allo scopo perseguito dallo Stato. E’ in ballo solo il potere, senza riferimento allo scopo che persegue\u201d (p. 119). Insomma, senza finalita tese al bene comune, non resta che affidarsi al potere fine a se stesso. In altre parole senza finalit\u00e0 intese in senso oggettivo, cio\u00e8 prive dell\u2019egoismo individualistico, si perde il senso morale della vita sociale e si affermano le convinzioni di Kelsen. In questa prospettiva \u201cla legittimita \u00e8 (\u2026) un concetto puramente politico, che riceve rilevanza giuridica solo quando il suo concreto esistere \u00e8 assunto dallo Stato\u201d (p. 120). Le conseguenze di una simile impostazione sono davanti gli occhi di tutti. Questo significa che \u201clo Stato \u00e8 finalizzato a se stesso\u201d, proprio perch\u00e9 ha ignorato di essere subordinato ad un fine che lo legittima. A questo punto, proprio come fa Utz, dovremmo ricordare che, a complicare ulteriormente ogni discorso politico, intervengono quei partiti che, come lo Stato, si sentono svincolati da quelli che si possono definire valori prestatali, ed inseguono anche loro il potere per il potere (pp. 152 e segg.).<\/p>\n
Questo approccio, meramente individualistico, ha le sue giustificazioni, che non possono essere certo ignorate. Visto il succedersi delle \u201cdiverse forme di totalitarismo, era inevitabile che si ponesse particolare attenzione ai diritti del singolo. L\u2019etica politica era pressoch\u00e9 obbligata a scegliere l\u2019individuo come punto di partenza della dinamica politica, cosi come in modo analogo la politica economica deve patrocinare la proprieta privata\u201d (p. 17). Ora, pero, la politica deve recuperare la consapevolezza che un altro suo inderogabile orientamento \u00e8 quello del bene comune, altrimenti perderebbe parte della sua ragion d\u2019essere e si ridurrebbe a semplice protezione degli interessi individualistici. Non \u00e8 qui il caso di riprendere la distinzione tra individuo e persona per ricordare che la seconda, proprio per la sua unicita, e inconcepibile fuori dei suoi rapporti con gli altri, assieme ai quali percepisce sempre piu chiaramente le finalita e tende al loro perseguimento. E’ chiaro, quindi, che su questa distinzione si scontrano non solo due politiche, ma due visioni della vita, due distinte morali, insomma due diverse filosofie e quella dell\u2019individualismo presenta precisi presupposti. \u201cL\u2019astrazione ispirata al neokantismo sostantivizza, accentuandolo, l\u2019elemento economico, l\u2019elemento sociale e l\u2019elemento politico, come se rappresentassero l\u2019azione economica, sociale e politica, mentre in realta l\u2019uomo che agisce in ambito economico, sociale e politico, non agisce mai solo economicamente, solo socialmente o solo politicamente\u201d (p. 19). Non \u00e8 certo un caso che, proprio partendo da una concezione quasi concorrenziale, Kant ha escogitato la sua visione giuridica e politica. Come non \u00e8 certo neppure un caso che gli epigoni di questo individualismo, sia pur geniali e giustificabili visto il contesto storico nel quale vissero, penso a von Hayek, derisero in modo sprezzante il concetto di bene comune.<\/p>\n
Per Utz \u00e8 proprio il bene comune che rivela la natura sociale dell\u2019uomo, natura sociale che costituisce \u201cla norma universale del diritto naturale\u201d ed \u00e8 la legge naturale che \u201cnon permette la separazione tra giuridico e morale\u201d (pp. 35 e 65) che, laddove si e supposto di separarli, in realt\u00e0 ci hanno condotto allo Stato etico che ha voluto vedere nella sua capacit\u00e0 di legiferare anche la pretesa di ridurre la sua normativa giuridica a normativa etica. Da qui \u00e8 poi scaturita l\u2019altra conseguenza la presunta e \u201ctotale neutralit\u00e0 rispetto ai valori\u201d della democrazia moderna. Presunta perche il criterio di maggioranza si va ergendo a criterio morale, minacciando i criteri stessi della democrazia che, il piu delle volte, per essere tali devono precedere tale criterio e risultarne indipendenti.<\/p>\n
A questo punto si rende necessario riscoprire un concetto elementare che la retorica politica tende ad ignorare: \u201cLa forma statale democrazia \u00e8 semplicemente il concetto di un genere che comprende sotto di se molteplici specie\u201d (p. 102). Solo cosi si potra avere l\u2019accortezza di evitare la democrazia totale che conduce allo Stato totalitario. In altre parole, la maggioranza dovra capire che essa ha il ruolo di prendere decisioni pubbliche evitando la presunzione che esse siano immodificabili e assolutamente giuste. \u201cIn questo senso K. R. Popper ha sviluppato la teoria del trial and error\u201d (p. 135). Questo \u00e8 ormai il senso di una politica che \u00e8 sempre di pi\u00f9, e unicamente, impelagata nel quotidiano. La politica \u00e8 cosi ridotta a mera prassi ed incapace di tener conto del valore delle impostazioni teoretiche. La politica condiziona cosi la stessa etica e la riduce a giustificazione dell\u2019azione, dimenticando che essa n\u2019\u00e8 il presupposto. I tre capitoli finali, ma soprattutto quello sui diritti civili, ce ne forniscono un ampio campionario.<\/p>\n
Un limite a questo lavoro, che poi \u00e8 un limite all\u2019odierno peso di San Tommaso nella cultura contemporanea, \u00e8 dato forse dal fatto che i suoi estimatori si limitano a vederlo \u201cAristotele dipendente\u201d. L\u2019Aquinate ha studiato ed utilizzato il filosofo greco, ma il suo retroterra \u00e8 molto pi\u00f9 ampio e complesso e costituisce una sintesi della riflessione antica e medioevale. Tra i tanti, voglio richiamare un esempio. Dire che la concezione dell\u2019uomo come animale politico equivale a quella piu tarda, dagli stoici in poi, di animale sociale \u00e8 fondamentalmente sbagliato. La seconda, infatti, implica un criterio di mutabilita, diremmo oggi di mobilita sociale, estraneo alla prima. Lo prova ampiamente il problema della schiavit\u00f9 , per Aristotele ope natura e, quindi, non solo immutabile, ma anche immodificabile. Tommaso riprende la concezione ciceroniana della schiavit\u00f9 ope iure che presenta una possibilita di riscatto sociale e politico, del tutto assente nel greco. Inutile soffermarsi sulle conseguenze, che sono, per tutti, estremamente chiare.<\/p>","protected":false},"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"_lmt_disableupdate":"","_lmt_disable":""},"autori":[971],"fascicolo":[146],"class_list":["post-1729","articolo","type-articolo","status-publish","hentry","autori-rocco-pezzimenti","fascicolo-giugno-2009"],"acf":[],"yoast_head":"\n