{"id":1415,"date":"2005-06-01T12:00:00","date_gmt":"2005-06-01T12:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.oikonomia.it\/?post_type=articolo&#038;p=1415"},"modified":"2026-04-11T15:17:03","modified_gmt":"2026-04-11T15:17:03","slug":"lappel-a-la-justice-face-au-desir-detre-plus-homme-lapport-de-louis-joseph-lebret-a-la-redaction-de-gaudium-et-spes","status":"publish","type":"articolo","link":"https:\/\/www.oikonomia.it\/en\/2005\/giugno\/lappel-a-la-justice-face-au-desir-detre-plus-homme-lapport-de-louis-joseph-lebret-a-la-redaction-de-gaudium-et-spes\/","title":{"rendered":"L\u2019appel \u00e0 la justice face au d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme. L\u2019apport de Louis &#8211; Joseph Lebret \u00e0 la r\u00e9daction de Gaudium et spes"},"content":{"rendered":"<p>Comment interpr\u00e9ter l\u2019enseignement social de\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>? Comment le ressaisir quarante ans plus tard pour vivre en \u00e9ritiers de l\u2019\u00e9v\u00e9nement que fut le concile Vatican II pour l\u2019\u00c9glise et pour le monde? Ces deux questions sont au c\u0153ur de notre colloque. L\u2019intuition directrice est ici qu\u2019une r\u00e9ponse purement doctrinale manquerait son objet. Pour comprendre le concile en profondeur, il faut se familia &#8211; riser avec un \u00e9thos croyant, qui est ce r\u00e9seau complexe d\u2019\u00e9vidences et de r\u00e9f\u00e9rences, parfois explicites mais pas toujours, ayant servi de matrice \u00e0 la r\u00e9flexion morale des acteurs conciliaires. Il convient de restituer, autant que possible, le contexte pratique dans lequel le sch\u00e9ma XIII, puis la Constitution pastorale ont vu le jour. Qu\u2019est &#8211; ce qui a conduit les P\u00e8res \u00e0 s\u2019adresser d\u2019un m\u00eame \u00e9lan aux chr\u00e9tiens et \u00e0 tous les hommes, en organisant leur discours autour d\u2019un formidable appel \u00e0 s\u2019engager plus avant dans la justice? Notre effort de familiarisation historique, th\u00e9ologique et spirituelle avec une \u00e9poque r\u00e9volue n\u2019a pas pour seul enjeu d\u2019aboutir \u00e0 une compr\u00e9hension ad\u00e9quate. Il est aussi la condition de possibilit\u00e9 d\u2019une interpr\u00e9tation engag\u00e9e, visant \u00e0 red\u00e9ployer la puissance d\u2019interpellation morale du concile pour faire face aux d\u00e9fis \u00e9thiques que nous d\u00e9couvrons actuellement.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Interpr\u00e9ter un document conciliaire<\/strong><\/p>\n<p>La t\u00e2che de l\u2019interpr\u00e9tation conciliaire ne se limite pas \u00e0 comparer Gaudium et spes aux documents magist\u00e9riels ant\u00e9rieurs et post\u00e9rieurs. Il est assur\u00e9ment l\u00e9gitime et m\u00eame n\u00e9cessaire de d\u00e9gager les grandes \u00e9tapes de l\u2019enseignement social de l\u2019\u00c9glise, ne serait &#8211; ce que pour faire surgir, d\u2019un point de vue historien, les inflexions et les avanc\u00e9es sur fond de continuit\u00e9<sup>1<\/sup>. Il reste que, d\u2019un point de vue eccl\u00e9siologique et dogmatique, un document conciliaire poss\u00e8de un statut original au sein de l\u2019enseignement social de l\u2019\u00c9glise, qui comporte des textes magist\u00e9riels et des d\u00e9clarations eccl\u00e9siales de nature diverse. En l\u2019esp\u00e8ce, il faut tenir compte de l\u2019orientation\u00a0<em>pastorale<\/em>\u00a0du deuxi\u00e8me concile du Vatican. Elle appelle des distinctions m\u00e9thodologiques entre l\u2019herm\u00e9neutique des affirmations doctrinales d\u2019une part, et celle des affirmations pastorales d\u2019autre part, tout particuli\u00e8rement quand on examine le document d\u2019un genre nouveau qu\u2019est la constitution pastorale<sup>2<\/sup>. D\u2019un point de vue \u00e9pist\u00e9mologique et syst\u00e9matique, l\u2019interpr\u00e9tation conciliaire doit \u00e9galement tenir compte de la \u00ab logique de la situation \u00bb, dans la mesure o\u00f9 Vatican II traduit la crise que l\u2019\u00c9glise tente de surmonter face aux questions soulev\u00e9es par la modernit\u00e9<sup>3<\/sup>: la d\u00e9couverte collective de l\u2019histoire et du pluralisme culturel, l\u2019\u00e9mancipation des sujets et la globalisation des questions \u00e9thiques<sup>4<\/sup>\u00a0(comp\u00e9tition entre les grandes puissances, guerre et paix, mutation des structures \u00e9conomiques et familiales, faim et pauvret\u00e9, etc.). Dans cette ligne herm\u00e9neutique, l\u2019analyse linguistique des affirmations conciliaires ne suffit plus: il faut la compl\u00e9ter par une \u00e9tude pragmatique des effets produits par Vatican II sur les rapports entre l\u2019\u00c9glise et le monde moderne (<em>Wirkungsgeschichte<\/em>). Malgr\u00e9 l\u2019ind\u00e9niable f\u00e9condit\u00e9 de cette approche, son \u00e9cueil pourrait \u00eatre que l\u2019insistance sur les probl\u00e9matiques actuelles conduise \u00e0 n\u00e9gliger les ressorts du discernement moral et spirituel des acteurs conciliaires. On perdrait alors la trace du jugement qu\u2019ils ont form\u00e9, \u00e0 un moment de l\u2019histoire, sur les enjeux moraux de la foi chr\u00e9tienne.<\/p>\n<p>Walter Kasper a fait valoir que l\u2019acquiescement int\u00e9rieur et religieux aux affirmations pastorales du concile s\u2019accompagne d\u2019une \u00ab coresponsabilit\u00e9 spirituelle et morale \u00bb<sup>5<\/sup>. Nous sugg\u00e9rons ici que l\u2019exercice de cette coresponsabilit\u00e9 suppose une familiarisation suffisante avec\u00a0<em>le travail de responsabilit\u00e9<\/em>\u00a0qui s\u2019est op\u00e9r\u00e9 dans l\u2019\u00c9glise catholique \u00e0 la faveur de l\u2019\u00e9v\u00e9nement conciliaire, afin que la responsabilit\u00e9 des baptis\u00e9s actuels, confront\u00e9s \u00e0 de nouveaux d\u00e9fis, puisse se coordonner \u00e0 un labeur effectivement commenc\u00e9 dans l\u2019histoire et non \u00e0 un spectre sorti de l\u2019imagination d\u2019h\u00e9ritiers amn\u00e9siques. L\u2019\u00e9tude de l\u2019histoire de la r\u00e9daction de\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>\u00a0appartient donc \u00e0 la t\u00e2che th\u00e9ologique de l\u2019herm\u00e9neutique conciliaire. Elle n\u2019en est que plus urgente lorsque disparaissent, les uns apr\u00e8s les autres, les \u00e9v\u00eaques et les experts engag\u00e9s \u00e0 Vatican II. Quand s\u2019estompe le t\u00e9moignage oral de leur v\u00e9cu, il reste n\u00e9cessaire de scruter d\u2019autres sources, parfois plus fiables que la m\u00e9moire vive, pour acc\u00e9der au discernement qu\u2019ils ont engag\u00e9, tant au plan de la m\u00e9thode que des contenus th\u00e9ologiques et moraux. Les acteurs conciliaires se rapportaient d\u2019ailleurs eux &#8211; m\u00eames \u00e0 un pass\u00e9 qu\u2019il leur fallait interpr\u00e9ter pour produire de nouvelles formulations, non seulement par fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la tradition vivante de l\u2019enseignement doctrinal de l\u2019\u00c9glise, mais en raison de l\u2019exigence in\u00e9dite que leur imposait l\u2019axe pastoral du concile. Pour reformuler dans le monde de ce temps l\u2019enseignement social de l\u2019\u00c9glise que le concile \u0153cum\u00e9nique aurait pour charge de sanctionner, les r\u00e9dacteurs s\u2019efforc\u00e8rent de ressaisir, en positif et en n\u00e9gatif, la port\u00e9e morale des pratiques humaines et chr\u00e9tiennes qu\u2019ils pouvaient observer dans la tranche d\u2019histoire \u00e9coul\u00e9e.<\/p>\n<p>Il convient donc de prendre en compte le\u00a0<em>creuset eccl\u00e9sial<\/em>\u00a0o\u00f9 l\u2019enseignement conciliaire a pris naissance. Mais comment y parvenir? L\u2019historien et le th\u00e9ologien risquent de se perdre dans un d\u00e9dale de documents dont l\u2019autorit\u00e9 est variable et qui renvoient \u00e0 des \u00e9pisodes difficilement comparables: la consultation pr\u00e9alable du corps \u00e9piscopal, l\u2019\u00e9laboration des sch\u00e9mas pr\u00e9paratoires, les travaux des commissions officielles ou informelles comportant des experts la\u00efcs et clercs, les consultations priv\u00e9es parfois teint\u00e9es d\u2019intrigues politiques, l\u2019expression publique et les votes en aula, les r\u00e8gles de fonctionnement du coll\u00e8ge \u00e9piscopal et les interventions papales. Pour \u00e9viter les confusions, il convient de se reporter au texte promulgu\u00e9 et de lui accorder le primat dans l\u2019interpr\u00e9tation. Mais l\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019\u00e9thos qui le sous-tend suppose que l\u2019on se familiarise avec des personnes, \u00e0 commencer par les acteurs principaux de la r\u00e9daction, qui ne se contentaient pas de produire des textes doctrinaux et d\u2019amender ceux qui leur \u00e9taient soumis. Il leur arrivait de dialoguer et de d\u00e9battre, de s\u2019envoyer de brefs courriers ou des notes plus substantielles, d\u2019argumenter voire d\u2019insister: au concile, la qu\u00eate de la v\u00e9rit\u00e9 passait par tous ces \u00e9changes humains, o\u00f9 transparaissaient des convictions th\u00e9ologiques et sociales puis\u00e9es dans l\u2019\u00c9vangile. N\u2019avaient &#8211; elles pas pouss\u00e9 certains experts \u00e0 s\u2019approcher des plus pauvres et \u00e0 faire route avec eux, avec au c\u0153ur la passion de la justice? Interpr\u00e9ter\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>, c\u2019est s\u2019attacher \u00e0 retrouver la trace d\u2019une impulsion \u00e9thique n\u00e9e de la foi v\u00e9cue.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Lebret au concile et dans ses engagements sociaux<\/strong><\/p>\n<p>L\u2019ouverture des archives personnelles de Vatican II donne acc\u00e8s \u00e0 des documents qui \u00e9clairent le r\u00f4le des diff\u00e9rents r\u00e9dacteurs, leurs d\u00e9bats d\u2019id\u00e9es et la formation d\u2019un consensus, mais aussi le type d\u2019engagement intellectuel, social et eccl\u00e9sial qui fondait leurs prises de position. Dans cette perspective, on mettra ici en lumi\u00e8re l\u2019apport de Louis-Joseph Lebret (1897-1966) \u00e0 la r\u00e9daction de Gaudium et spes. La vie et l\u2019\u0153uvre du Dominicain fran\u00e7ais ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 analys\u00e9es \u00e0 partir d\u2019une \u00e9tude syst\u00e9matique du fonds Lebret et des archives d\u2019<em>\u00c9conomie et Humanisme<\/em><sup>6<\/sup>, de m\u00eame que sont connus les liens entre Paul VI et Lebret, et leur impact sur l\u2019encyclique\u00a0<em>Populorum progressio<\/em><sup>7<\/sup>. Mais les insistances de Lebret m\u00e9ritent d\u2019\u00eatre rapproch\u00e9es d\u2019autres acteurs, qui ont \u00e9t\u00e9 au centre du processus final de la r\u00e9daction. L\u2019examen du fonds Pierre Haubtmann<sup>8<\/sup>, m\u00e9thodiquement constitu\u00e9 par l\u2019homme qui coordonna la derni\u00e8re r\u00e9daction, permet de mieux cerner l\u2019influence de Lebret. On verra que celle &#8211; ci ne consiste pas tant en une doctrine de la justice qu\u2019en une mani\u00e8re originale d\u2019aborder la question de la justice et de la relier au d\u00e9sir contemporain d\u2019\u00eatre \u00abplus homme\u00bb. Lebret \u00e9tait un praticien de l\u2019\u00e9conomie, qui lan\u00e7ait des enqu\u00eates pour impliquer les acteurs concern\u00e9s et les conduire \u00e0 l\u2019engagement pour la justice. Malgr\u00e9 sa hantise de traduire l\u2019h\u00e9ritage chr\u00e9tien dans le nouveau contexte \u00e9conomique, ses int\u00e9r\u00eats portaient moins sur les th\u00e9ories de la justice que sur ses conditions de possibilit\u00e9. Son v\u00e9ritable souci \u00e9tait que l\u2019appel \u00e0 la justice lanc\u00e9 par le concile puisse \u00e9branler le monde contemporain. En se reportant aux publications de Lebret, on voit que cette posture s\u2019enracine dans une exp\u00e9rience spirituelle, qu\u2019il s\u2019efforce de communiquer dans la mouvance d\u2019<em>\u00c9conomie et humanisme<\/em>. On gagne ainsi un acc\u00e8s plus personnel et plus concret \u00e0 l\u2019\u00e9thos qui a donn\u00e9 naissance \u00e0 l\u2019approche conciliaire de la justice.<\/p>\n<p>Comment situer l\u2019apport de Lebret au plan institutionnel? Officiellement nomm\u00e9 expert au concile en mars 1964, il participe activement au travail de la sous &#8211; commission qui pr\u00e9pare l\u2019annexe sur la vie \u00e9conomique et sociale<sup>9<\/sup>. Il intervient sur des probl\u00e8mes techniques, notamment sur les m\u00e9canismes du sous &#8211; d\u00e9veloppement, comme l\u2019attestent diverses notes dont il est l\u2019auteur<sup>10<\/sup>. Son action est manifeste autour de la troisi\u00e8me session conciliaire, notamment par les liens qu\u2019il entretient avec plusieurs \u00e9v\u00eaques du tiers &#8211; monde. Mais la maladie le terrasse au printemps 1965, l\u2019emp\u00eachant de participer \u00e0 l\u2019ultime r\u00e9daction du chapitre correspondant et de jouer un r\u00f4le dans l\u2019arbitrage entre les diff\u00e9rents\u00a0<em>modi<\/em>. Il est d\u00e8s lors difficile de mesurer l\u2019influence r\u00e9elle de Lebret sur l\u2019enseignement conciliaire concernant \u00abla vie \u00e9conomique et sociale\u00bb<sup>11<\/sup>. En revanche, la troisi\u00e8me session est un moment-cl\u00e9 pour le sch\u00e9ma XIII: les P\u00e8res d\u00e9cident que le document s\u2019adressera \u00e0 tous les hommes, ph\u00e9nom\u00e8ne in\u00e9dit dans toute l\u2019histoire des conciles. Ce choix entra\u00eene, dans la foul\u00e9e, le v\u0153u qu\u2019un tableau du monde contemporain permette aux destinataires d\u2019adh\u00e9rer, d\u00e8s l\u2019introduction, \u00e0 l\u2019analyse historique propos\u00e9e par le concile. La composition de cet expos\u00e9 introductif est logiquement confi\u00e9e \u00e0 Haubtmann, nouveau responsable de la r\u00e9daction. Ce dernier s\u2019appuie sur les travaux de la sous \u2013commission\u00a0<em>signa<\/em>\u00a0<em>temporum<\/em>. Lebret appartient pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 cette sous \u2013 commission, o\u00f9 il collabore \u00e9troitement avec Fran\u00e7ois Houtart qui en est le secr\u00e9taire. Le Dominicain fran\u00e7ais participe d\u2019ailleurs \u00e0 la session d\u2019Ariccia en f\u00e9vrier 1965, o\u00f9 le texte d\u2019Haubtmann est globalement valid\u00e9. En somme, la contribution de Lebret \u00e0\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>\u00a0se concentre en ce tournant des ann\u00e9es 1964-65, lorsqu\u2019il enrichit l\u2019expos\u00e9 pr\u00e9liminaire de sa vision du monde, de l\u2019action humaine et de la foi. \u00c9tant donn\u00e9 le r\u00f4le central de cette longue introduction dans la logique d\u2019ensemble de la Constitution pastorale<sup>12<\/sup>, l\u2019influence de Lebret sur le texte conciliaire ne s\u2019en trouve nullement minimis\u00e9e, bien au contraire.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>L\u2019aspiration \u00e0 \u00eatre plus homme et ses fruits de justice<\/strong><\/p>\n<p>En janvier 1965, le bin\u00f4me Houtart-Lebret transmet \u00e0 Haubtmann un document qui lui sert de base pour r\u00e9diger son introduction. Y sont analys\u00e9es les mutations actuelles, vues par les deux auteurs comme le \u00ab fruit de la diffusion, en profondeur et en extension, d\u2019une civilisation scientifique et technique \u00bb<sup>13<\/sup>. Puis sont r\u00e9pertori\u00e9es \u00ab les cons\u00e9quences sur les valeurs de l\u2019homme \u00bb, avant que ne soient d\u00e9nonc\u00e9s les multiples \u00ab d\u00e9s\u00e9quilibres \u00bb qui r\u00e9sultent du d\u00e9calage entre les \u00e9volutions techniques et les am\u00e9nagements \u00e9conomiques, aggrav\u00e9 par les \u00ab \u00e9go\u00efsmes collectifs \u00bb. Comment expliquer que ce sombre tableau ne d\u00e9bouche pas aussit\u00f4t sur un vibrant appel \u00e0 la justice, pour corriger tant de d\u00e9s\u00e9quilibres? De fait, la \u00ab justice sociale \u00bb n\u2019est pas d\u00e9sign\u00e9e comme une obligation morale, mais comme une aspiration collective d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans les \u00ab luttes parfois violentes des classes ouvri\u00e8res et paysannes \u00bb. Le texte s\u2019ach\u00e8ve sur une interrogation \u00ab universelle \u00bb, \u00ab d\u2019ordre intellectuel pour les uns et concret pour les autres \u00bb, qui ne conduit pas \u00e0 la d\u00e9sesp\u00e9rance, tant elle appara\u00eet porteuse d\u2019un sursaut \u00e9thique:<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0<em>Face \u00e0 cette mutation, face aux espoirs et aux potentialit\u00e9s immenses de l\u2019homme d\u2019aujourd\u2019hui, face aux angoi sses, aux points de rupture avec le pass\u00e9, \u00e0 la peur de la destruction collective et aux d\u00e9s\u00e9quilibres dramatiques de sa condition actuelle, l\u2019humanit\u00e9 s\u2019interroge sur sa propre existence<\/em>.\u00bb<\/p>\n<p>Plus nettement chez Lebret que chez Houtart, la virtualit\u00e9 morale de ce profond questionnement tient \u00e0 sa teneur spirituelle, et m\u00eame religieuse:<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0<em>\u00c0 c\u00f4t\u00e9 de ceux qui se laissent griser par le savoir scientifique et technique, ou qui se r\u00e9fugient dans les \u00e9vasions illusoires, beaucoup d\u2019hommes ressentent le besoin d\u2019adh\u00e9sion \u00e0 un absolu qui, pour certains, ne peut \u00eatre que divin. Ainsi l\u2019humanit\u00e9, dans les contradictions de sa recherche, n\u2019a peut &#8211; \u00eatre jamais \u00e9t\u00e9 aussi pr\u00e8s d\u2019adh\u00e9rer au Dieu unique, m\u00eame quand elle n\u2019est pas d\u00e9barrass\u00e9e de ses mythologies fabuleuses, de ses superstitions ancestrales, ou de ses philosophies angoiss\u00e9es.<\/em>\u00bb<sup>14<\/sup><\/p>\n<p>Ce retournement, o\u00f9 les auteurs passent presque sans transition des multiples contradictions du monde contemporain \u00e0 un optimisme spirituel, est \u00e0 rapprocher de ce qu\u2019ils regardent comme une aspiration universelle \u00e0 \u00eatre \u00ab plus homme\u00bb:<\/p>\n<p>\u00ab\u00a0<em>L\u2019homme, au confluent de presque tous les syst\u00e8mes philosophiques, sociaux et politiques actuels, est comme \u00e9cartel\u00e9 par des contradictions parfois dramatiques. Le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme, c\u2019est \u2013 \u00e0 &#8211; dire de se r\u00e9aliser davantage en participant \u00e0 tous les biens de l\u2019humanit\u00e9, \u00e9conomiques, sociaux, politiques et culturels, prend une ampleur universelle et mondiale<\/em>.\u00bb<\/p>\n<p>Les r\u00e9dacteurs reformulent ainsi l\u2019aspiration universelle au bien commun, pilier de la morale thomiste et vecteur de l\u2019adh\u00e9sion humaine \u00e0 la b\u00e9atitude divine, en l\u2019arrimant \u00e0 \u00abl\u2019acc\u00e9l\u00e9ration de l\u2019histoire \u00bb qui est la nouvelle donne du monde contemporain<sup>15<\/sup>. Il est l\u00e9gitime de pr\u00eater attention \u00e0 ce d\u00e9sir d\u2019\u00eatre \u00ab plus homme\u00bb, car l\u2019expression subsiste en\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>\u00a0pour d\u00e9signer la morale et sa raison d\u2019\u00eatre: humaniser la famille des hommes et son histoire (<em>historiam humaniorem reddere<\/em>, GS 40-3), rendre le monde \u00abplus humain\u00bb (<em>vere humaniorem<\/em>, GS 77,1)<sup>16<\/sup>.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Dans un monde neuf, il faut miser sur les capacit\u00e9s sociales de l\u2019\u00eatre humain<\/strong><\/p>\n<p>Lebret a d\u00e9j\u00e0 eu l\u2019occasion de r\u00e9clamer que le texte conciliaire prenne en compte la nouveaut\u00e9 radicale de l\u2019\u00e9poque actuelle. Peu avant la troisi\u00e8me session, Pierre Haubtmann, alors secr\u00e9taire de la sous &#8211; commission 5 qui r\u00e9dige l\u2019Annexe IV sur \u00ab la vie \u00e9conomique et sociale \u00bb, enregistre les r\u00e9actions au texte du 2 juin 1964. Celles de Lebret sont \u00e9loquentes: \u00ab N\u00e9cessit\u00e9 de \u201cpenser \u00e0 neuf\u201d, dans une perspective de solidarit\u00e9 et de fraternit\u00e9. Grande angoisse au fond de la pens\u00e9e moderne. Pas un \u201cplus avoir\u201d, mais \u201cplus \u00eatre\u201d, \u201cplus valoir\u201d, \u201cvivre davantage\u201d. N\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une \u201c\u00e9thique internationale\u201d d\u2019inspiration chr\u00e9tienne. Six milliards en l\u2019an 2000? Alors, famines beaucoup plus aigu\u00ebs que par le pass\u00e9. Probl\u00e8me insoluble dans les structures \u00e9conomiques actuelles. \u00bb Lebret reproche au texte de \u00ab parler en occidental \u00bb, face au drame des pays du tiers &#8211; monde: \u00ab Brisure qui se fait dans l\u2019\u00e2me entre la civilisation moderne et les traditions \u2014 et entre ce que nous apportons comme mentalit\u00e9 rationnelle et leurs traditions.\u00bb<sup>17<\/sup>.<\/p>\n<p>Pourtant, la gravit\u00e9 des probl\u00e8mes recens\u00e9s ne remet pas en cause la capacit\u00e9 fondamentale de l\u2019humanit\u00e9 \u00e0 s\u2019orienter vers le bien. En cela, Lebret rejoint le diagnostic de Joseph Thomas, membre de la m\u00eame sous-commission, devant les questions qui hantent l\u2019homme contemporain: \u00ab \u00c0 quoi bon aller de l\u2019avant? Mais vide id\u00e9ologique: pas de r\u00e9ponses ou de mauvaises r\u00e9ponses. \u00bb Le J\u00e9suite fran\u00e7ais continue, envers et contre tout, de s\u2019adosser aux potentialit\u00e9s morales de l\u2019homme contemporain:<\/p>\n<p>\u00ab<em>La doctrine sociale est le rappel des exigences fondamentales qui doivent pr\u00e9sider \u00e0 l\u2019am\u00e9nagement du monde maintenant que les hommes commencent \u00e0 pouvoir orienter leurs destins selon leur propres vues, en raison du progr\u00e8s accompli et des progr\u00e8s concevables<\/em>.\u00bb<\/p>\n<p>\u00c0 nouveau, l\u2019optimisme se fonde sur la foi en une aspiration commune: \u00abLa soci\u00e9t\u00e9 politique, c\u2019est le vouloir vivre ensemble d\u2019un certain nombre d\u2019hommes. L\u2019homme est social (mais pas\u00a0<em>que<\/em>\u00a0social).\u00bb Cet optimiste est partag\u00e9 par Dom Helder Camara, un familier de Lebret qui relaie souvent ses convictions dans les commissions:<\/p>\n<p>\u00ab<em>Pour la premi\u00e8re fois dans l\u2019histoire, l\u2019humanit\u00e9 a de r\u00e9elles possibilit\u00e9s de ressources et de techniques pour cr\u00e9er les conditions de l\u2019exercice effectif de la libert\u00e9 au niveau de tous les hommes, dans une unit\u00e9 plan\u00e9taire<\/em>.\u00bb<\/p>\n<p>Un peu plus loin dans le m\u00eame manuscrit, Haubtmann relit un courrier de Lebret \u00e0 Mgr Glorieux o\u00f9 sont exprim\u00e9s deux regrets: \u00ab que l\u2019on ait enlev\u00e9 les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 l\u2019\u00c9criture qui se trouvaient dans le projet Sigmond<sup>18<\/sup>\u00a0\u00bb, \u00ab que l\u2019on n\u2019ait pas insist\u00e9 sur \u201cl\u2019aspiration de l\u2019homme \u00e0 valoir\u201d et sur la \u201crecherche de Dieu dans les diverses civilisations \u00bb. Ces deux remarques soulignent la libert\u00e9 de Lebret \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la scolastique tardive, ce qui peut expliquer la suspicion dont il \u00e9tait l\u2019objet chez certains de ses confr\u00e8res dominicains.<sup>19<\/sup>\u00a0Il y a pourtant chez lui une tournure authentiquement thomasienne, qui transpose en une autre \u00e9poque les ingr\u00e9dients de la scolastique m\u00e9di\u00e9vale: un int\u00e9r\u00eat pour le concret de l\u2019existence morale, la confiance \u00e0 l\u2019endroit des rationalit\u00e9s \u00e9mergentes, le recours aux autorit\u00e9s scripturaires et patristiques pour former un discernement moral.<sup>20<\/sup><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Une relecture th\u00e9ologale de la morale thomiste<\/strong><\/p>\n<p>Ajoutons que cette m\u00e9thode puise ses racines dans une th\u00e9ologie spirituelle, qui accompagne l\u2019engagement scientifique et social de Lebret. Son ouvrage\u00a0<em>Dimensions de la charit\u00e9<\/em><sup>21<\/sup>\u00a0aide \u00e0 comprendre que son action, et par suite sa contribution \u00e0\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>, sont ins\u00e9parables de ses intuitions th\u00e9ologiques et spirituelles. On y rel\u00e8ve une premi\u00e8re conviction tr\u00e8s thomasienne, \u00e0 savoir que \u00ab l\u2019humanit\u00e9 est toujours mue par quelque amour \u00bb susceptible de l\u2019orienter vers Dieu. Lebret reste lucide face \u00e0 la corruption possible de cet amour, quand l\u2019homme s\u2019attache au mal plut\u00f4t qu\u2019au bien, mais l\u2019optimisme pr\u00e9 domine, en raison de la destination ultime de l\u2019\u00eatre humain.<\/p>\n<p>\u00ab<em>Ma rencontre avec tout homme l\u2019enveloppe toujours de tendresse, \u00e9crit &#8211; il. Avant de voir en lui le corrompu, le d\u00e9chu, celui qui s\u2019oppose, je vois l\u2019homme, une harmonie de toutes les valeurs naturelles, une puissance ind\u00e9finie d\u2019aimer, une capacit\u00e9 potentielle de saisir Dieu<\/em>.\u00bb<sup>22<\/sup><\/p>\n<p>Le sp\u00e9cifique de l\u2019homme r\u00e9side, comme chez saint Thomas, en son aspiration \u00e0 la sociabilit\u00e9 avec autrui et avec Dieu, de telle sorte que ses virtualit\u00e9s \u00e9thiques ne sont pas \u00e9touff\u00e9es par les contradictions actuelles. Au contraire, fondamentalement mu par l\u2019amour, l\u2019homme est capable de d\u00e9couvrir le \u00ab manque d\u2019amour \u00bb dont souffre le monde. L\u2019inqui\u00e9tude \u00e9thique est l\u2019envers d\u2019une vague de fond qui part du concret de nos histoires personnelles, heureusement vuln\u00e9rables au dynamisme th\u00e9ologal de la charit\u00e9. \u00ab D\u00e8s qu\u2019un homme est envahi par la charit\u00e9 et la met en \u0153uvre, l\u2019humanit\u00e9 s\u2019\u00e9l\u00e8ve. La charit\u00e9 est l\u2019impulsion continue de la mont\u00e9e humaine universelle. \u00bb<sup>23<\/sup>\u00a0Si tout homme peut se laisser toucher par \u00ab le probl\u00e8me de la faim des autres \u00bb, les chr\u00e9tiens trouvent n\u00e9anmoins dans l\u2019\u00c9criture de quoi alimenter ce tourment \u00e9thique. Paraphrasant la premi\u00e8re lettre de Jean, Lebret \u00e9crit: \u00ab Si j\u2019aime Dieu, je suis pris d\u2019angoisse devant les mis\u00e8res de l\u2019humanit\u00e9. \u00bb Ou encore, sans craindre de faire appel au ressort \u00e9thique de la peur, il red\u00e9ploie la parabole de Lc 16 face \u00e0 la pauvret\u00e9 plan\u00e9taire:<\/p>\n<p>\u00ab<em>Lazare est maintenant devenu proche, car, avec les facilit\u00e9s modernes de communications, le monde s\u2019est r\u00e9tr\u00e9ci. Lazare commence pour nous d\u2019exister. (\u2026) Nous ne l\u2019aimons pas encore, mais il nous fait peur. Lazare a appris \u00e0 se r\u00e9volter. (\u2026) Lazare va bient\u00f4t devenir 90 % de la population du monde. Lazare apprend \u00e0 lire et \u00e0 r\u00e9agir. Lazare menace notre s\u00e9curit\u00e9, notre paix<\/em>.\u00bb<sup>24<\/sup><\/p>\n<p>D\u00e8s lors, les parents chr\u00e9tiens ont la responsabilit\u00e9 de \u00ab s\u2019informer \u00bb correctement sur les \u00ab d\u00e9tresses physiques, morales et spirituelles de l\u2019humanit\u00e9 pour que le c\u0153ur des enfants et des adolescents en soit tr\u00e8s t\u00f4t br\u00fbl\u00e9 \u00bb<sup>25<\/sup>. Par-del\u00e0 cette topographie des angoisses pr\u00e9sentes, il s\u2019agit de convoquer l\u2019intelligence et la sensibilit\u00e9 pour lib\u00e9rer l\u2019impulsion \u00e9thique de la charit\u00e9.<\/p>\n<p>Une fois que la puissance de l\u2019amour est mise en branle, encore lui faut-il trouver l\u2019objet ad\u00e9quat. D\u2019o\u00f9 la question d\u00e9cisive: dans le monde actuel, sur quelles actions l\u2019amour de Lazare doit &#8211; il concr\u00e8tement d\u00e9boucher? L\u00e0 encore, Lebret se montre fid\u00e8le \u00e0 l\u2019intuition de saint Thomas: pas d\u2019amour qui n\u2019\u00e9pouse les aspirations profondes de l\u2019humanit\u00e9. Or, il faut bien constater que celles &#8211; ci \u00e9voluent consid\u00e9rablement dans l\u2019histoire. Il faut donc discerner ce qui change, non pas superficiellement, mais en profondeur, en tenant compte du conflit potentiel entre l\u2019esp\u00e9rance th\u00e9ologale et les esp\u00e9rances s\u00e9culi\u00e8res, \u00e0 commencer par celles que g\u00e9n\u00e8re le marxisme.<\/p>\n<p>\u00ab<em>Jamais l\u2019homme n\u2019avait autant qu\u2019aujourd\u2019hui aspir\u00e9 \u00e0 plus valoir. (\u2026) Le progr\u00e8s moderne, le prodigieux essor des techniques, la cr\u00e9ation de moyens de confort ont tourn\u00e9 l\u2019humanit\u00e9 vers l\u2019esp\u00e9rance d\u2019une vie plus facile, qui appara\u00eet \u00eatre le plus valoir. Ceci, cependant, n\u2019est qu\u2019une expression de surface d\u2019un d\u00e9sir profond de d\u00e9passement. L\u2019homme veut plus savoir, plus r\u00e9aliser, et finalement \u00eatre plus. On ne peut expliquer le succ\u00e8s communiste par le seul attrait d\u2019une augmentation de bien-\u00eatre: une mystique sous-jacente enthousiasme les militants pour l\u2019av\u00e8nement d\u2019une humanit\u00e9 plus humaine<\/em>.\u00bb<sup>26<\/sup><\/p>\n<p>Ainsi s\u2019\u00e9claire le sens de l\u2019expression concoct\u00e9e par le bin\u00f4me Houtart &#8211; Lebret: \u00ab le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme \u00bb, c\u2019est ce qu\u2019identifie l\u2019interpr\u00e8te du monde contemporain lorsqu\u2019il s\u2019interroge sur la nouvelle donne de l\u2019amour dans la soci\u00e9t\u00e9 actuelle, \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019\u00c9vangile et selon la m\u00e9thode des signes des temps. Lebret insiste sur \u00ab l\u2019aspiration \u00e0 valoir \u00bb qui pousse l\u2019homme \u00e0 \u00ab se r\u00e9aliser davantage \u00bb bien qu\u2019il se sente \u00ab comme \u00e9cartel\u00e9 \u00bb dans les contradictions actuelles<sup>27<\/sup>. D\u00e8s lors, comme y revient sans cesse le Dominicain, l\u2019action \u00e9conomique en faveur du d\u00e9veloppement doit renoncer au paternalisme social, pour ne pas faire injure \u00e0 l\u2019aspiration des plus pauvres \u00e0 l\u2019autod\u00e9termination.<\/p>\n<p>\u00ab<em>Le fait d\u2019aimer les autres pour qu\u2019ils soient en Dieu n\u2019exclut pas de les rendre plus hommes. (\u2026) Les aider \u00e0 grandir de quelque mani\u00e8re que ce soit ne doit jamais chercher \u00e0 les asservir, \u00e0 les \u201cposs\u00e9der\u201d, \u00e0 les \u201cavoir\u201d. L\u2019amour en Dieu est, de soi, un amour int\u00e9gral; s\u2019il comprend le vouloir de la croissance de l\u2019autre, il comporte aussi le respect et l\u2019amour de sa libert\u00e9<\/em>.\u00bb<sup>28<\/sup><\/p>\n<p>Si, conform\u00e9ment au discernement des signes de temps, l\u2019injonction morale revient \u00e0 \u00ab rendre l\u2019homme plus homme \u00bb, le v\u00e9ritable amour doit permettre \u00e0 autrui de mieux d\u00e9ployer ses propres capacit\u00e9s morales. \u00abAimer les autres pour qu\u2019ils soient plus hommes, et hommes jusqu\u2019\u00e0 atteindre Dieu, fait respecter en eux toutes les valeurs et les phases n\u00e9cessaires de la croissance.\u00bb<sup>29<\/sup><\/p>\n<p><strong>Un r\u00e9seau d\u2019acteurs sensibles \u00e0 la dimension spirituelle de la justice<\/strong><\/p>\n<p>D\u00e8s lors, on aurait tort de circonscrire l\u2019apport de Lebret \u00e0 la r\u00e9daction de\u00a0<em>Gaudium et spes<\/em>\u00a0dans les limites de ses comp\u00e9tences en mati\u00e8re de d\u00e9veloppement solidaire, bien qu\u2019il ait souvent \u00e9t\u00e9 consult\u00e9 \u00e0 titre d\u2019expert \u00e9conomique. La mani\u00e8re dont il relisait, avec beaucoup de soin, les projets qui lui \u00e9taient soumis atteste que ses int\u00e9r\u00eats profonds \u00e9taient th\u00e9ologiques et spirituels autant qu\u2019\u00e9conomiques. Il ne se priva pas d\u2019amender les textes, m\u00eame apr\u00e8s que la maladie l\u2019eut frein\u00e9 dans ses activit\u00e9s en 1965. Il suffit de relire les papiers \u00ab techniques \u00bb dont il \u00e9tait l\u2019auteur et qui circulaient largement au concile, pour se convaincre que ses interventions sur la justice \u00e9conomique \u00e9taient lourdes de ses intuitions th\u00e9ologiques. Prenons l\u2019intervention faite \u00e0 l\u2019ONU, au nom du Saint-Si\u00e8ge, lors du d\u00e9bat sur \u00ab Commerce et d\u00e9veloppement \u00bb en avril 1964<sup>30<\/sup>. Lebret y d\u00e9clare vouloir \u00ab aider, dans un esprit de franche et totale collaboration, \u00e0 d\u00e9gager les finalit\u00e9s des \u00e9changes internationaux \u00e0 la lumi\u00e8re des principes de l\u2019\u00e9thique internationale et des exigences de l\u2019\u00e9quit\u00e9 \u00bb. C\u2019est pourquoi il envisage les d\u00e9cisions \u00e0 prendre comme une \u00ab premi\u00e8re phase \u00bb en vue de \u00ab l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une civilisation authentiquement solidaire \u00bb. D\u00e8s lors, les obligations de solidarit\u00e9 et de justice sont trait\u00e9es \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019aspiration \u00e0 valoir et de la possible perversion de cette aspiration en une course effr\u00e9n\u00e9e \u00e0 l\u2019assouvissement de vains d\u00e9sirs. Chez Lebret, la critique du capitalisme sauvage passe moins par une analyse juridique ou \u00e9conomique, que par une approche globale et existentielle, o\u00f9 l\u2019homme est envisag\u00e9 sous un registre spirituel.<\/p>\n<p>\u00ab<em>\u00c0 regarder les choses de plus pr\u00e8s, en termes de valeur humaine, celui qui donne re\u00e7oit plus que celui \u00e0 qui il est donn\u00e9. La civilisation des privil\u00e9gi\u00e9s est menac\u00e9e par l\u2019extension illimit\u00e9e de leurs d\u00e9sirs. Elle ne se sauvera qu\u2019en s\u2019engageant dans une voie moins mat\u00e9rialiste et plus humaniste. Selon la justice communautaire, les privil\u00e9gi\u00e9s n\u2019ont rien qui ne doive contribuer \u00e0 l\u2019instauration du bien commun, dans une communaut\u00e9 d\u00e9sormais universelle. Les plus mis\u00e9reux, en termes de valeur humaine, sont ceux qui ayant beaucoup veulent retenir pour eux-m\u00eames leur exc\u00e8s d\u2019avoir<\/em>.\u00bb<\/p>\n<p>Lebret rejoignait sur ce point les intuitions d\u2019autres Fran\u00e7ais de la sous-commission sur la vie \u00e9conomique et sociale: l\u2019abb\u00e9 Pierre Haubtmann et le j\u00e9suite Joseph Thomas. Le premier, \u00e9diteur scientifique des carnets personnels de Pierre &#8211; Joseph Proudhon, avait discern\u00e9 en lui un \u00ab antith\u00e9iste \u00bb plut\u00f4t qu\u2019un ath\u00e9e, hant\u00e9 par la justice et r\u00e9vuls\u00e9 par une religion oublieuse de ses responsabilit\u00e9s sociales<sup>31<\/sup>. Orient\u00e9 vers Proudhon par Henri de Lubac, Haubtmann \u00e9tait convaincu, comme aum\u00f4nier national de l\u2019Action catholique ouvri\u00e8re, de l\u2019urgence qu\u2019il y avait \u00e0 retrouver la teneur authentiquement spirituelle de certains combats ouvriers pour apurer l\u2019h\u00e9ritage conflictuel entre l\u2019\u00c9glise et les classes populaires<sup>32<\/sup>. Quant \u00e0 Joseph Thomas, sp\u00e9cialiste de la pens\u00e9e de Kierkegaard, sa fonction d\u2019aum\u00f4nier national du Mouvement des Ing\u00e9nieurs et Cadres de l&#8217;Industrie l\u2019avait rendu sensible \u00e0 l\u2019impact existentiel d\u2019un engagement professionnel dans l\u2019action technique. Plus largement, cet accompagnateur spirituel infatigable s\u2019int\u00e9ressait aux effets sur l\u2019homme et sur la culture de l\u2019acc\u00e9l\u00e9ration de l&#8217;histoire li\u00e9e au progr\u00e8s technologique, \u00e0 la fois plein de promesses et d\u2019inconnues, si bien que \u00ab le monde est pris entre la peur et l&#8217;espoir\u00bb<sup>33<\/sup>.<\/p>\n<p>Malgr\u00e9 des trajectoires intellectuelles et pastorales qui les pla\u00e7aient aux antipodes du spectre social (tiers &#8211; monde, classe ouvri\u00e8re occidentale, ing\u00e9nieurs et cadres), ces trois hommes avaient appris \u00e0 s\u2019appr\u00e9cier et \u00e0 collaborer pour faire avancer le texte conciliaire. Ils nourrissaient une conviction commune, \u00e0 savoir que l\u2019aspiration humaine \u00e0 la transcendance avait d\u00e9sormais chang\u00e9 de visage, face aux ambivalences du progr\u00e8s technique et de la globalisation des valeurs. Souvent s\u00e9cularis\u00e9e, la qu\u00eate de Dieu n\u2019avait pourtant pas disparu. Bien plus, le \u00ab d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme \u00bb et l\u2019aspiration \u00e0 la justice en devenaient de puissants vecteurs, face \u00e0 l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 latente. C\u2019est pourquoi ces th\u00e9ologiens \u0153uvr\u00e8rent \u00e0 ce que le texte conciliaire rel\u00e8ve le d\u00e9fi pos\u00e9 \u00e0 la subjectivit\u00e9 contemporaine par la complexit\u00e9 croissante des questions \u00e9conomiques et sociales. Ils surent donner corps \u00e0 la volont\u00e9 de dialogue exprim\u00e9e par les P\u00e8res en faisant retentir, au nom de l\u2019\u00c9vangile, un appel \u00e0 aimer au plus intime de chaque \u00eatre humain, qu\u2019il soit croyant ou non<sup>34<\/sup>. Ce faisant, le concile r\u00e9activait l\u2019h\u00e9ritage s\u00e9culaire et pratique de l\u2019humanisme chr\u00e9tien, tout en s\u2019effor\u00e7ant de d\u00e9passer la scission n\u00e9faste entre la foi et la morale sociale. Ces divers \u00e9clairages permettent de mieux saisir la profondeur spirituelle de l\u2019appel \u00e0 la justice contenu dans Gaudium et spes, tonalit\u00e9 qui appartient de plein droit \u00e0 l\u2019enseignement social de la Constitution pastorale et qui d\u00e9borde la logique rationnelle et juridique d\u2019une approche de la justice en termes de droit naturel.<\/p>\n<p><strong>Enjeux actuels de l\u2019appel \u00e0 la justice<\/strong><\/p>\n<p>Quarante ans plus tard, quels peuvent \u00eatre les fruits de cette r\u00e9trospective historique? Les intuitions de Lebret nous rappellent d\u2019abord que le jugement sur les normes concr\u00e8tes de justice est indissociable d\u2019un discernement sur les dispositions subjectives qui habilitent nos contemporains \u00e0 former un tel jugement et \u00e0 se rendre acteurs de cette justice-l\u00e0. Qu\u2019en est &#8211; il aujourd\u2019hui des d\u00e9sirs fondamentaux propres \u00e0 soutenir les engagements concrets en faveur de la justice? Le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre \u00ab plus homme \u00bb suffit-il \u00e0 caract\u00e9riser l\u2019\u00e9poque actuelle?\u00a0<em>L\u2019aspiration \u00e0 communiquer davantage<\/em>, entretenue et stimul\u00e9e par les technologies contemporaines, semble devenir toujours plus centrale. Reste \u00e0 pr\u00e9ciser comment ces nouvelles caract\u00e9ristiques du d\u00e9sir humain peuvent alimenter une spiritualit\u00e9 de l\u2019engagement pour la justice, au &#8211; del\u00e0 de l\u2019\u00e9motivisme d\u2019une rencontre \u00e9ph\u00e9m\u00e8re entre les personnes ou entre les peuples. Sur ce point, la lucidit\u00e9 qu\u2019avait Lebret face aux ambiguit\u00e9s du d\u00e9sir appelle \u00e0 mobiliser, encore plus qu\u2019hier, l\u2019h\u00e9ritage des vertus. Entre atonie et\u00a0<em>hubris<\/em>, l\u2019\u00eatre de d\u00e9sir doit apprendre \u00e0 trouver un juste \u00e9quilibre, dans un exercice de soi o\u00f9 le sujet affermit sa propre capacit\u00e9 \u00e0 poursuivre le bien. Mais quels seront les supports sociaux d\u2019un tel apprentissage?<\/p>\n<p>Cette question, devenue br\u00fblante dans les soci\u00e9t\u00e9s lib\u00e9rales, d\u00e9gage de nouveaux d\u00e9fis et de nouvelles t\u00e2ches pour les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes. Pour relayer l\u2019appel \u00e0 la justice, il ne leur suffit plus d\u2019identifier un d\u00e9sir humain sur lequel viendrait s\u2019adosser la proposition \u00e9vang\u00e9lique. Le besoin de communication appara\u00eet souvent comme une terrible contrainte, car les individus ne poss\u00e8dent plus les cl\u00e9s de la rencontre avec autrui dans un monde o\u00f9 les m\u00e9diations sociales se complexifient. Quelles institutions sauront aider les sujets \u00e0 d\u00e9jouer les pi\u00e8ges de la d\u00e9r\u00e9alisation d\u2019un corps devenu virtuel, sans craindre les combats qui m\u00e8nent \u00e0 une coexistence fraternelle dans la justice? Dans ce nouveau contexte, les pratiques de justice forg\u00e9es dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes offrent une mani\u00e8re originale de donner corps \u00e0 un d\u00e9sir nouveau, sans craindre les combats qui m\u00e8nent \u00e0 la coexistence fraternelle. Or, ces \u0153uvres de justice sont publiquement rattach\u00e9es \u00e0 d\u2019autres pratiques, culturelles et spirituelles, qui se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 la figure concr\u00e8te de J\u00e9sus de Nazareth et qui engagent le corps de ses disciples. De fait, l\u2019appel \u00e0 la justice est aujourd\u2019hui, pour certains cat\u00e9chum\u00e8nes qui avaient grandi dans un monde sans\u00a0Dieu et sans rites religieux, un puissant mobile d\u2019adh\u00e9sion \u00e0 la foi.<\/p>\n<p>N\u00e9anmoins, le lien entre foi et justice m\u00e9rite d\u2019\u00eatre approfondi au &#8211; del\u00e0 du seul registre affectif. C\u2019est pourquoi s\u2019impose un d\u00e9cryptage raisonn\u00e9 de l\u2019h\u00e9ritage chr\u00e9tien, dans la diversit\u00e9 de ses s\u00e9dimentations historiques. Les sujets croyants y gagnent une meilleure intelligence du d\u00e9sir qui les pousse \u00e0 communiquer avec autrui et, ce faisant, ils discernent mieux les conversions que suppose la poursuite authentique de cette vis\u00e9e. Les communaut\u00e9s qui soutiennent les sujets dans cette qu\u00eate morale et spirituelle les instituent pour la justice. Voil\u00e0 une t\u00e2che centrale pour un christianisme h\u00e9ritier de Vatican II, dans un monde qui a beaucoup chang\u00e9.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Note<\/strong><br \/>\n<sup>1<\/sup>\u00a0Michel Schooyans,\u00a0<em>Pour relever les d\u00e9fis du monde moderne. L\u2019enseignement social de l\u2019\u00c9glise<\/em>, Pr\u00e9face de Ren\u00e9 R\u00e9mond, Paris, Presses de la Renaissance, 2004 ; Dominique Greiner, \u00ab La morale sociale au XXe si\u00e8cle : une entr\u00e9e tardive en th\u00e9ologie \u00bb, in Fran\u00e7ois Bousquet, dir.,<em>\u00a0Les grandes r\u00e9volutions de la th\u00e9ologie moderne<\/em>, Paris, Bayard, 2003, pp. 281-308.<br \/>\n<sup>2<\/sup>\u00a0Walter Kasper, \u00ab Le d\u00e9fi de Vatican II qui demeure. \u00c0 propos de l\u2019herm\u00e9neutique des affirmations du Concile \u00bb, in La th\u00e9ologie et l\u2019\u00c9glise, Paris, Les \u00c9ditions du Cerf, 1990, pp. 411-423.<br \/>\n<sup>3<\/sup>\u00a0Peter H\u00fcnermann, \u00ab Zu den Kategorien \u201cKonzil\u201d und \u201cKonzilentscheidung\u201d \u00bb, in Peter H\u00fcnermann, Hrsg., Das II. Vatikanum: Christlicher Glaube im Horizont globaler Modernisierung. Einleitungsfragen, Paderborn, Sch\u00f6ningh, 1998, pp. 67-82.<br \/>\n<sup>4<\/sup>\u00a0Karl Rahner, \u00ab Towards a Fundamental Theological Interpretation of Vatican II \u00bb, Theological\u00a0<em>Studies<\/em>, 40\/4, December 1979, pp. 716-727; Raphael Gallagher, \u00ab The Significance of a Note: The Implications of Gaudium et spes for Fundamental Moral Theology \u00bb,\u00a0<em>Studia Morali<\/em>a, 42, 2004, pp. 451-463.<br \/>\n<sup>5<\/sup>\u00a0Walter Kasper, art. cit.<br \/>\n<sup>6<\/sup>\u00a0Denis Pelletier,\u00a0<em>\u00c9conomie et Humanisme. De l\u2019utopie communautaire au combat pour le tiers-monde<\/em>. 1941-1966, Paris, Les \u00c9ditions du Cerf, 1996.<br \/>\n<sup>7<\/sup>\u00a0Paul Poupard, \u00ab Le p\u00e8re Lebret, le pape Paul VI et l\u2019encyclique\u00a0<em>Populorum progressio<\/em>, vingt ans apr\u00e8s \u00bb,<em>\u00a0Istituto Paolo VI. Notiziario<\/em>, 14, mai 1987, pp. 71-84.<br \/>\n<sup>8<\/sup>\u00a0Anne-Marie Abel et Jean-Pierre Ribaut,\u00a0<em>Documents pour une histoire du concile Vatican II. Inventaire du Fonds Pierre Haubtmann<\/em>, Institut Catholique de Paris, 1992.<br \/>\n<sup>9<\/sup>\u00a0Louis-Joseph Lebret, \u00ab La vie \u00e9conomique et sociale et la communaut\u00e9 des nations \u00e0 promouvoir \u00bb, in Karl Rahner, Henri de Riedmatten, Marie-Dominique Chenu et alii, &#8220;<em>Gaudium et spes&#8221;. L&#8217;\u00c9glise dans le monde de ce temps. Sch\u00e9ma XIII. Commentaires<\/em>, Paris, Mame, 1967, pp. 232-278.<br \/>\n<sup>10<\/sup>\u00a0Notamment :\u00a0<em>Note demand\u00e9e par S.E. Mgr Dell\u2019Acqua comme suite \u00e0 son audience du 28 f\u00e9vrier 1963<\/em>, Fonds Pierre Haubtmann n\u00b0 1190;\u00a0<em>Note demand\u00e9e par S.S. Paul VI pendant l\u2019audience accord\u00e9e le 28 septembre 1963<\/em>, Fonds Pierre Haubtmann n 1191;\u00a0<em>La coop\u00e9ration technique et les aspects sociaux du d\u00e9veloppement<\/em>, 25 mars 1964, Fonds Pierre Haubtmann n\u00b0 1031; In<em>tervention pr\u00e9par\u00e9e au nom de la D\u00e9l\u00e9gation du Saint-Si\u00e8ge au cours du d\u00e9bat g\u00e9n\u00e9ral de la conf\u00e9rence des Nations-Unies sur \u00ab Commerce et D\u00e9veloppement \u00bb<\/em>, Gen\u00e8ve, 1er avril 1964, Fonds Pierre Haubtmann n\u00b0 1030;\u00a0<em>Intervention \u00e0 la Sous-Commission VII. Texte\u00a0<\/em><em>demand\u00e9 par Mgr Schr\u00f6ffer<\/em>, 4 f\u00e9vrier 1965, Fonds Pierre Haubtmann n\u00b0 1741.<br \/>\n<sup>11<\/sup>\u00a0Du reste, la sous-commission 5 r\u00e9siste souvent \u00e0 Lebret, dont certains amendements sont rejet\u00e9s par le secr\u00e9taire Pierre Haubtmann, m\u00eame au printemps 1964 (Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b01047). Cela n\u2019emp\u00eache pas le Dominicain fran\u00e7ais de persister dans ses demandes de corrections (Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b01053).<br \/>\n<sup>12<\/sup>\u00a0Philippe Bordeyne,\u00a0<em>L\u2019homme et son angoisse. La th\u00e9ologie morale de \u00ab Gaudium et spes \u00bb<\/em>, Paris, Les \u00c9ditions du Cerf, coll. Cogitatio fidei n\u00b0 240, 2004, p. 192-228.<br \/>\n<sup>13<\/sup>\u00a0Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b01695.<br \/>\n<sup>14<\/sup>\u00a0Ces deux phrases finales sont des ajouts propres de Lebret au texte de Houtart, comme l\u2019atteste la comparaison entre les pi\u00e8ces 1694 et 1695 du Fonds Pierre Haubtmann. De mani\u00e8re plus sobre, le document de Houtart se terminait ainsi : \u00ab Mais l\u2019intensit\u00e9 de la question sur le sens de la vie humaine n\u2019a jamais sans doute \u00e9t\u00e9 aussi forte et n\u2019a jamais concern\u00e9 autant d\u2019hommes. \u00bb<br \/>\n<sup>15<\/sup>\u00a0Les corrections de Lebret indiquent deux accents : la rupture instaur\u00e9e par une \u00ab conjoncture \u00bb o\u00f9 le changement, devenu \u00ab continuel \u00bb, accro\u00eet sans commune mesure les probl\u00e8mes de \u00ab r\u00e9gulation \u00bb; les obligations morales qui en d\u00e9coulent, y compris le consentement \u00e0 modifier les repr\u00e9sentations de la paix. Houtart se contentait d\u2019enregistrer l\u2019\u00e9volution des mentalit\u00e9s: \u00ab Il en r\u00e9sulte une conception dynamique des relations entre l\u2019humanit\u00e9 et le cosmos, qui en \u00e9cartant l\u2019image d\u2019un temps cyclique \u00e9labore les bases d\u2019une vision prospective. \u00bb Lebret corrige en faisant de la conversion intellectuelle une obligation proprement morale, qui engage de nouvelles actions collectives: \u00ab Il faut en arriver \u00e0 une conception dynamique des relations entre l\u2019humanit\u00e9 et le cosmos, et des relations entre groupe humains alli\u00e9s ou antagonistes qui, en \u00e9cartant l\u2019image d\u2019une paix, tranquillit\u00e9 de l\u2019ordre, devienne l\u2019att\u00e9nuation et l\u2019harmonisation continue des tensions. \u00c0 l\u2019ordre \u00e9tabli, et aux routines, du plan local au plan international, succ\u00e8de une p\u00e9riode rapidement \u00e9volutive qui exigerait, pour rester harmonis\u00e9e, des projections prospectives coordonn\u00e9es dans une vision globale des alternatives de l\u2019\u00e9volution et des options fondamentales prises par la communaut\u00e9 des peuples. \u00bb (Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b0 1694 et 1695.)<br \/>\n<sup>16<\/sup>\u00a0L&#8217;expression \u00ab rendre plus humain \u00bb r\u00e9capitule aussi la vie morale en GS 15,3 (la sagesse) et en GS 53,2 (la culture). Il faut la rapporter \u00e0 son fondement christologique, \u00ab l\u2019Homme Parfait \u00bb qui donne au disciple de devenir \u00ab lui-m\u00eame plus homme \u00bb (<em>magis homo<\/em>, GS 41,1). Le P. Chenu emploie la m\u00eame formule: \u00ab En humanisant la nature, l&#8217;homme devient plus homme. \u00bb (Marie-Dominique Chenu, \u00ab Une constitution pastorale de l&#8217;\u00c9glise \u00bb,\u00a0<em>Documentation hollandaise du Concile<\/em>, n\u00b0205, 1965, conf\u00e9rence du 22 septembre 1965, p. 5.)<br \/>\n<sup>17<\/sup>\u00a0Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b01051.<br \/>\n<sup>18<\/sup>\u00a0C\u2019est le sch\u00e9ma dit de Zurich (mars 1964), auquel collaborent Raymond Sigmond et Louis Dingemans, tous deux dominicains et sociologues.<br \/>\n<sup>19<\/sup>\u00a0Hugues Puel,\u00a0<em>\u00c9conomie et Humanisme dans le mouvement de la modernit\u00e9<\/em>, Paris, Les \u00c9ditions du Cerf, 2004, p. 88.<br \/>\n<sup>20<\/sup>\u00a0R\u00e9capitulant l\u2019essentiel des interventions des P\u00e8res conciliaires \u00e0 l\u2019issue de la troisi\u00e8me session, Lebret d\u00e9plore \u00e0 nouveau un appui \u00ab insuffisant \u00bb sur l\u2019\u00c9criture et sur \u00ab l\u2019important apport patristique \u00bb (Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b01345).<br \/>\n<sup>21<\/sup>\u00a0Louis-Joseph Lebret,\u00a0<em>Dimensions de la charit\u00e9<\/em>, Paris, \u00c9conomie et Humanisme\/Les \u00c9ditions ouvri\u00e8res, coll. Spiritualit\u00e9 n\u00b0 11, 1958.<br \/>\n<sup>22<\/sup>\u00a0Ibid, p. 36.<br \/>\n<sup>23<\/sup>\u00a0Ibid, p. 26.<br \/>\n<sup>24<\/sup>\u00a0Ibid, p. 48.<br \/>\n<sup>25<\/sup>\u00a0Ibid, p. 62.<br \/>\n<sup>26<\/sup>\u00a0Ibid, p. 75.<br \/>\n<sup>27<\/sup>\u00a0Les trois expressions entre guillemets, qui sont propres \u00e0 Lebret, pr\u00e9cisent le sens de la r\u00e9f\u00e9rence au \u00ab d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme \u00bb, sur laquelle les deux r\u00e9dacteurs s\u2019\u00e9taient mis d\u2019accord. Lebret met l\u2019accent sur \u00ab l\u2019aspiration \u00e0 valoir \u00bb, la pr\u00e9f\u00e9rant au sous-titre \u00ab la valeur de l\u2019homme \u00bb qu\u2019avait choisi Houtart. Il en admet lucidement l\u2019ambivalence, mais veut \u00e9viter qu\u2019on la soup\u00e7onne\u00a0<em>a priori<\/em>. Le paragraphe de Houtart se terminait ainsi: \u00ab Cette valorisation de l\u2019homme aboutit chez certains \u00e0 une difficult\u00e9 de comprendre et m\u00eame \u00e0 une n\u00e9gation syst\u00e9matique de toute d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis d\u2019un Dieu personnel. \u00bb Lebret modifie l\u00e9g\u00e8rement la phrase et lui en ajoute une autre, ce qui donne: \u00ab L\u2019homme veut \u00eatre, veut exister comme homme, et cette aspiration si l\u00e9gitime aboutit, chez certains, \u00e0 la difficult\u00e9 de comprendre toute d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis d\u2019un Dieu personnel, et m\u00eame \u00e0 sa n\u00e9gation syst\u00e9matique. Ainsi, l\u2019aspiration \u00e0 valoir, signe positif d\u2019avanc\u00e9e, devient d\u00e9viation de la recherche d\u2019absolu. \u00bb (Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b0 1694 et 1695.)<br \/>\n<sup>28<\/sup>\u00a0<em>Dimensions de la charit\u00e9<\/em>, p. 67.<br \/>\n<sup>29<\/sup>\u00a0Ibid, p. 68.<br \/>\n<sup>30<\/sup>\u00a0<em>Fonds Pierre Haubtmann<\/em>, n\u00b0 1030.<br \/>\n<sup>31<\/sup>\u00a0Pierre Haubtmann, P.-J.\u00a0<em>Proudhon. Gen\u00e8se d\u2019un antith\u00e9iste<\/em>, Tours, Mame, 1969.<br \/>\n<sup>32<\/sup>\u00a0Pierre Haubtmann, \u00ab Actualit\u00e9 de Proudhon \u00bb,\u00a0<em>\u00c9tudes<\/em>,\u00a0n\u00b0249, Avril-Mai-Juin 1946, pp. 37-50.<br \/>\n<sup>33<\/sup>\u00a0Fonds Pierre Haubtmann, n\u00b0 852.\u00a0<em>Un rapprochement est possible avec l\u2019ouvrage de Tibor Mende: Entre la peur et l&#8217;espoir. R\u00e9flexions sur l&#8217;histoire d&#8217;aujourd&#8217;hui<\/em>, Paris, Seuil, 1958.<br \/>\n<sup>34<\/sup>\u00a0Philippe Bordeyne, \u00ab Pierre Haubtmann au Concile Vatican II: Un historien et un th\u00e9ologien de l&#8217;inqui\u00e9tude contemporaine. \u00bb,\u00a0<em>Ephemerides Theologicae Lovanienses<\/em>, 77\/4, d\u00e9cembre 2001, p. 356-383.<\/p>","protected":false},"template":"","meta":{"_acf_changed":false,"_lmt_disableupdate":"","_lmt_disable":""},"autori":[1046],"fascicolo":[94],"class_list":["post-1415","articolo","type-articolo","status-publish","hentry","autori-philippe-bordeyne","fascicolo-giugno-2005"],"acf":[],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v28.0 - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-wordpress\/ -->\n<title>Oikonomia - L\u2019appel \u00e0 la justice face au d\u00e9sir d\u2019\u00eatre plus homme. 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